الفصل الثامن: تقييم مُصلَح للتدبيرية: ما الذي نقبله وما الذي يحتاج إلى مراجعة؟
بعد سبعة منشورات لم يعد السؤال هو إن كانت التدبيرية تحترم الكتاب المقدس أو تهتم بالنبوة؛ فمن الواضح أن كثيراً من أنصارها يفعلون ذلك بجدية. السؤال الأدق هو: هل تقدّم التدبيرية قراءةً لشهادة الكتاب المقدس كلها تحفظ مركزية المسيح، ووحدة شعب الله، والطريقة التي يفسّر بها العهد الجديد وعود العهد القديم؟ من منظور مُصلَح، نستطيع أن نتعلم من التدبيرية ونشكر الله على جوانب نافعة فيها، ثم نختلف معها حين تتجاوز بعض افتراضاتها ما تسمح به النصوص التي تستند إليها.
معيار التقويم
لا نقوّم نظاماً لاهوتياً بعدد الآيات التي يذكرها، بل نسأل كيف يقرأ كل آية في سياقها وكيف يربطها ببقية الإعلان. ويجب أن يبدأ التقويم من أفضل عرض يقدمه أصحاب الموقف. لذلك فرّقت هذه السلسلة بين التدبيرية الكلاسيكية والمعدلة والتقدمية، ولم تجعل الاختطاف مفتاحاً لتعريف الجميع. كذلك لا نختبر النظام بمعيار انتمائه إلى القرن التاسع عشر؛ فحداثة الصياغة لا تثبت خطأها، كما أن وجود أفكار سابقة تشبه بعض عناصرها لا يثبت صحة النظام كله.[١]
المعيار الحاسم هو المسيح وشهادة الرسل له. فقد علّم يسوع أن الكتب تشهد له (يوحنا ٥: ٣٩)، وقرأ الرسل الوعود والأنماط في ضوء موته وقيامته وقيام ملكوته. وهذه القراءة الرسولية لا تلغي السياق التاريخي للنص القديم، لكنها تكشف الغاية التي قصدها الله في تاريخ الفداء. لذلك نعطي المعنى النحوي التاريخي وزنه الكامل، ونسمح للعهد الجديد أيضاً أن يبيّن لنا مدى الوعد وتمامه.[٢]
ما الذي نقبله ونقدّره
أول ما نقدّره هو دفاع التدبيرية عن سلطان الكتاب ووضوحه. يشدد رايري على القراءة العادية للغة، ويذكّر بأن الصور البلاغية لا تجعل النص بلا معنى محدد. هذا التنبيه مهم، ولا سيما عندما تتحول النبوة إلى مجال لتفسيرات لا يضبطها السياق. ويشارك المفسر المُصلَح هذا الحرص: المجاز يُعرف من النص، والنمط لا يُخترع من تشابه عابر، والتفسير لا يجوز أن يصبح وسيلة لفرض أفكار القارئ على الكتاب.[٣]
ونقدّر أيضاً أن التدبيريين أبقوا مجيء المسيح والقيامة والملكوت الآتي في وعي قطاعات واسعة من الكنيسة. كما قاوموا احتقار العهد القديم، وأصروا على أن تاريخ إسرائيل ووعود الله لها لا يجوز أن تختفي في عبارات عامة. وهم، في صيغهم الإنجيلية السائدة، لا يعلّمون طرقاً متعددة للخلاص؛ بل يقرون بأن الخلاص في كل عصر يقوم على نعمة الله واستحقاق المسيح، وإن اختلف مقدار الإعلان الذي ناله المؤمنون عبر التاريخ.[٤]
ويجب أن يُحسب للتدبيرية التقدمية أنها راجعت جوانب جوهرية من التراث السابق. فهي تتحدث عن قصد خلاصي واحد، وترى الكنيسة داخلة في مسار الوعود لا حادثةً اعتراضية عليه، وتعترف بأن ملكوت المسيح قد بدأ مع مجيئه الأول مع انتظار اكتماله. ما زالت تختلف مع اللاهوت المُصلَح في مستقبل إسرائيل وطريقة إتمام بعض الوعود، لكنها تقلل الثنائية التي طبعت الصيغة الكلاسيكية. وهذا التطور يثبت أن كلمة “التدبيرية” لا تصف موقفاً واحداً ثابتاً في كل تفصيل.[٥]
ما الذي يحتاج إلى مراجعة
تحتاج دعوى امتلاك التفسير “الحرفي المتسق” إلى مراجعة. فكل قارئ إنجيلي جاد يقرأ اللغة بحسب نوعها وسياقها؛ والخلاف ليس بين فريق يحترم المعنى وفريق يحوّل كل شيء إلى رموز. يظهر الخلاف عندما يبيّن العهد الجديد أن شخصاً أو مؤسسة أو أرضاً في العهد القديم كانت تمهّد لإتمام أوسع في المسيح. هنا لا نرى التفسير النمطي خروجاً من المعنى، لأن الرسل أنفسهم يقرأون الخروج والهيكل وداود والمدينة بهذه الطريقة. السؤال ليس: حرفي أم غير حرفي؟ بل: هل تسمح قراءتنا للنص القديم بأن يبلغ الغاية التي أعلنها العهد الجديد؟[٦]
ويحتاج الفصل البنيوي بين إسرائيل والكنيسة إلى مراجعة أعمق. يحافظ العهد الجديد على التمييز التاريخي والعرقي بين اليهود والأمم، ولا يبرر محو اليهود أو احتقارهم. لكنه يعلن أن المسيح صنع من الفريقين إنساناً واحداً جديداً، وأن المؤمنين من الأمم صاروا شركاء في الموعد، وأن الأغصان الطبيعية والبرية تقوم في زيتونة واحدة (أفسس ٢: ١١-٢٢؛ غلاطية ٣: ٢٦-٢٩؛ رومية ١١: ١٧-٢٤). لذلك يصعب بناء غايتين خلاصيتين متوازيتين أو شعبين يبقيان منفصلين في علاقتهما بالله. إن عاد كثيرون من اليهود إلى المسيح، فهم يُطعَّمون في الشعب نفسه ولا يدخلون طريقاً آخر.[٧]
كذلك تحتاج الخريطة التي تفصل مجيء المسيح إلى مرحلتين، وتجعل بينهما ضيقة من سبع سنوات، إلى نصوص أوضح مما يُقدَّم عادةً. تتحدث تسالونيكي الأولى ٤: ١٣-١٨ عن اجتماع المؤمنين بالرب، لكن الرسالة لا تقول إن المسيح يرجع بعد ذلك إلى السماء ثم يأتي مرة أخرى. وتجمع نصوص أخرى مجيئه وقيامة الموتى والدينونة والراحة لشعبه في مشهد واحد (متى ٢٥: ٣١-٤٦؛ يوحنا ٥: ٢٨-٢٩؛ تسالونيكي الثانية ١: ٥-١٠). يجوز الاختلاف في ترتيب بعض الأحداث، لكن العقائد التي تنظّم النظام كله تحتاج إلى تعليم صريح، لا إلى جمع فروق محتملة بين مقاطع منفصلة.[٨]
ويمتد الأمر إلى ملك المسيح. حين تقول بعض الصيغ إن يسوع لم يبدأ بعد ممارسة ملكه الداودي، يواجهها وعظ بطرس بأن الله أقامه وأجلسه عن يمينه تحقيقاً لوعد داود (أعمال الرسل ٢: ٢٩-٣٦). ويعلن بولس أن المؤمنين نُقلوا إلى ملكوت الابن، وأن المسيح يملك حتى يضع أعداءه تحت قدميه (كولوسي ١: ١٣؛ كورنثوس الأولى ١٥: ٢٥). لا يعني هذا أن الملكوت اكتمل؛ فالموت ما زال عدواً، ونحن ننتظر رجوع الملك وتجديد الخليقة. غير أن انتظار الاكتمال لا يجيز تأجيل بداية الملك كله إلى المستقبل.[٩]
أما الأرض والهيكل والذبائح، فقد أظهرت السلسلة أن السؤال لا يُحل بعبارة “روحي لا حرفي”. كانت الأرض عطية حقيقية، وكان الهيكل موضع حضور الله، وكانت الذبائح جزءاً من عبادته المعلنة. لكن العهد الجديد يوسّع ميراث إبراهيم إلى العالم، ويعرّف المسيح بأنه الهيكل الحقيقي، ويعلن أن ذبيحته أنهت ذبائح الخطية المتكررة. لذلك يرى التقويم المُصلَح أن العودة إلى نظام ذبائحي ذي وظيفة تطهيرية لا تنسجم مع حركة الإعلان من الظل إلى الحقيقة، حتى إذا قيل إن هذه الذبائح لا تمنح الخلاص الأبدي.[١٠]
البديل المُصلَح
لا يقوم البديل المُصلَح على حذف إسرائيل من القصة، بل على قراءة القصة كوحدة تبلغ مركزها في المسيح. اختار الله إبراهيم لكي تأتي البركة إلى الأمم، وأقام إسرائيل وحفظها، وأرسل منها المسيا، ثم جمع فيه اليهود والأمم. تتغير أشكال إدارة العهد عبر التاريخ، لكن قصد الخلاص واحد، والوسيط واحد، وشعب الميراث واحد في اتحاده بالمسيح. وتبقى للفروق التاريخية قيمتها من غير أن تصبح أساساً لشركتين منفصلتين مع الله.
لهذا يمكننا أن نرجو إقبالاً واسعاً لليهود إلى المسيح، وأن نصلي من أجله، من دون أن نبني رجاءهم على دولة أو هيكل أو نسب. ويمكننا أن ننتظر ملكوتاً منظوراً وخليقة متجددة من دون أن نحصر رجاء الأنبياء في رقعة جغرافية أو ألف سنة. ويتمثل رجاؤنا في رجوع المسيح، وقيامة الجسد، والدينونة العادلة، وسكنى الله مع شعبه في سماء جديدة وأرض جديدة. فالقراءة المُصلَحة لا تقلل مادية الرجاء، بل تربطه بتجديد الخليقة كلها.[١١]
ما الذي لا يعنيه هذا التقويم
رفض الفصل بين إسرائيل والكنيسة لا يعني أن الكنيسة تفتخر على اليهود أو أن تاريخهم صار بلا قيمة. ويساء استعمال عبارة “لاهوت الاستبدال” حين تُطلق على كل من يؤمن بوحدة شعب الله، لأن بولس الرسول لا يرسم صورة شعب أممي اقتلع إسرائيل وحلّ محلها، بل صورة زيتونة العهد التي كُسرت منها أغصان بسبب عدم الإيمان، وطُعِّمت فيها أغصان من الأمم بالنعمة. التحذير موجّه إلينا: “لا تستكبر بل خف” (رومية ١١: ٢٠).
ولا يعني التقويم أن الخلاف يسمح بازدراء المؤمنين التدبيريين. فكثيرون منهم إخوة يشاركوننا الإيمان بسلطان الكتاب، وألوهية المسيح وكفارته، وقيامته ورجوعه. ينبغي أن يكون النقاش دقيقاً وصريحاً، لكنه يظل نقاشاً داخل البيت الإنجيلي حين تُحفظ هذه الأسس. كما يجب أن نفرق بين نتائج النظام اللاهوتية وبين نيات أصحابه، فلا ننسب إليهم إنكار كفاية المسيح عندما يحاولون تفسير الذبائح المستقبلية مع تأكيدهم الصريح لهذه الكفاية.
نتائج رعوية
تقودنا هذه الخلاصة إلى محبة اليهود ورفض كل معاداة لهم، وإلى إعلان الإنجيل لهم كما نعلنه لجميع الأمم. وتدعونا أيضاً إلى التمسك بالعدل عند النظر في الصراعات السياسية، فلا نبرر ظلماً يقع على شعب بحجة الدفاع عن شعب آخر، ولا نحوّل الوعود الكتابية إلى مبرر ديني لتأييد الظلم. ويجمع بولس بين محبته لإسرائيل، وحزنه على عدم إيمان كثيرين منها، وإعلانه أن الخلاص لا يكون إلا بالدعاء باسم الرب (رومية ٩: ١-٥؛ ١٠: ١-١٣). لهذا نصلي من أجل خلاص اليهود، ونساند الشهادة المسيحية بينهم، ونرحب بالمؤمنين منهم إخوةً كاملين في الكنيسة.[١٢]
وتحررنا هذه القراءة من تحويل النبوة إلى وسيلة لتحديد التواريخ أو تفسير كل خبر سياسي بوصفه علامة حاسمة. أوصانا المسيح بالسهر والأمانة، لا بحساب موعد رجوعه. ويقاس رجاؤنا بثماره: ثبات في الضيق، وقداسة في الحاضر، وخدمة أمينة، وانتظار للقيامة. فإذا جعلتنا دراسة الأخرويات أكثر خوفاً أو خصومةً وأقل التصاقاً بالمسيح، فقد ابتعدنا عن الغرض الرعوي الذي أعطيت من أجله.
خلاصة السلسلة
قدمت التدبيرية خدمات حقيقية للكنيسة حين ذكّرتها بسلطان الكتاب، وجدية النبوة، ورجوع المسيح، وأهمية إسرائيل في قصة الفداء. لكنها تحتاج إلى مراجعة حيث تجعل الفصل بين إسرائيل والكنيسة مفتاحاً للنظام، أو تحتكر صفة التفسير الحرفي، أو تبني ترتيباً أخروياً واسعاً على استنتاجات لا يصرح بها العهد الجديد. ويقدّم المنظور المُصلَح قراءةً أكثر تماسكاً: الوعود أمينة، وإتمامها في المسيح لا يبطلها؛ وشعب الله واحد من اليهود والأمم؛ والملكوت حاضر في المسيح وسيكتمل عند رجوعه؛ والرجاء الأخير هو القيامة والخليقة الجديدة. بهذا الرجاء نقرأ النبوة، ونحب الكنيسة، ونشهد للمسيح حتى يأتي.
الهوامش والمراجع
[١] M. James Sawyer, The Survivor’s Guide to Theology (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2006), 373–381; Joel R. Beeke and Paul M. Smalley, Reformed Systematic Theology, Volume 4: Church and Last Things (Wheaton, IL: Crossway, 2024), 871–874. ↩
[٢] G. K. Beale, John’s Use of the Old Testament in Revelation (Sheffield, England: Sheffield Academic Press, 1998), 15–18, 39–43; O. Palmer Robertson, The Israel of God: Yesterday, Today, and Tomorrow (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2000), 4–14. ↩
[٣] Charles C. Ryrie, Basic Theology: A Popular Systematic Guide to Understanding Biblical Truth (Chicago: Moody Publishers, 1999), 125–131. ↩
[٤] M. James Sawyer, The Survivor’s Guide to Theology (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2006), 376–379; Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1994), 194–195. ↩
[٥] M. James Sawyer, The Survivor’s Guide to Theology (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2006), 379–381. ↩
[٦] Charles C. Ryrie, Basic Theology: A Popular Systematic Guide to Understanding Biblical Truth (Chicago: Moody Publishers, 1999), 125–131; G. K. Beale, John’s Use of the Old Testament in Revelation (Sheffield, England: Sheffield Academic Press, 1998), 15–18, 39–43. ↩
[٧] Darrell L. Bock, Ephesians: An Introduction and Commentary, Tyndale New Testament Commentaries 10 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2019), 76–84; F. F. Bruce, Romans: An Introduction and Commentary, 2nd ed., Tyndale New Testament Commentaries 6 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1985), 213–216; Joel R. Beeke and Paul M. Smalley, Reformed Systematic Theology, Volume 4: Church and Last Things (Wheaton, IL: Crossway, 2024), 890–893. ↩
[٨] Joel R. Beeke and Paul M. Smalley, Reformed Systematic Theology, Volume 4: Church and Last Things (Wheaton, IL: Crossway, 2024), 874–878. ↩
[٩] Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Fearn, Scotland: Mentor, 2013), 297–301, 335–341. ↩
[١٠] O. Palmer Robertson, The Israel of God: Yesterday, Today, and Tomorrow (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2000), 13–18; Donald Guthrie, Hebrews: An Introduction and Commentary, Tyndale New Testament Commentaries 15 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2008), 180, 188–189, 207–211; Arnold G. Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology, rev. ed. (Tustin, CA: Ariel Ministries, 1994), 810–813. ↩
[١١] Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Fearn, Scotland: Mentor, 2013), 348, 357–360; Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1994), 201. ↩
[١٢] Joel R. Beeke and Paul M. Smalley, Reformed Systematic Theology, Volume 4: Church and Last Things (Wheaton, IL: Crossway, 2024), 893–896. ↩